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LES RITUELS D'INVESTITURE ET DE MORT DU PAPE 63

mouvement aboutit à un changement de dénomination lourd de sens : pour désigner

le souverain pontife, on passe de l'appellation «vicaire de Pierre» à celle de «vicaire

du Christ»

. Le pape s'affirmant (de manière officielle à partir d'Innocent ni)

vicanus Christi et non plus seulement vicarius Pétri, il s'identifie à ce même saint

Pierre à qui le Christ avait donné son Eglise. On assiste ainsi à une quasi-absorption,

par le pontife, de la personne du Christ et du corps de l'Eglise : le pape devient

l'image du Christ sur terre et l'incarnation de l'Eglise. Ce qui rend son pouvoir

légitime n'est plus le fait qu'il se place dans la succession des apôtres et des papes qui

l'ont précédé - ce que suggérait l'expression «vicaire de Pierre» -, mais il occupe

désormais sa fonction par délégation directe de Dieu

ce que dit l'expression «vicaire

du Chnst». Dans un sens analogue, Gilles de Rome

(l'un des représentants les plus

extrêmes du courant théocratique et l'inspirateur probable de la bulle

Unam

sanctam)

n'hésite pas à affirmer, dans les années 1300, que le pape «peut être dit l'Eglise»

Mais parallèlement à ce mouvement qui rapproche le pape de la figure du Christ

et lui confère la pîenitudo potestatis, on assiste à la mise en place d'un discours et

d'une ritualité autour de sa caducité tels qu'on n'en avait jamais connu avant. Le pape

est le souverain qui, dans toute l'histoire de l'Occident, a été l'objet du plus grand

nombre de rituels de caducité (ou rituels d'humiliation symbolique). Il n'y a aucun

autre souverain pour lequel on a imaginé des discours et des rituels aussi compliqués,

pour rappeler au pape qu'il est mortel. C'est toute la question du rapport entre la

dimension physique de la personne du pape et la fonction qu'il est amené à revêtir qui

se trouve ici enjeu. Plus le pape se transforme en incarnation de l'Eglise, plus il faut

rappeler au pape-homme qu'il n'est pas immortel comme l'Eglise. On en verra une

illustration particulièrement intéressante dans les rituels (ou certains d'entre eux) liés

à l'accession au pontificat et dans ceux relatifs aux funérailles du pape.

Les rituels d'investiture du pape

Le conclave

Parmi les grandes innovations du

XIII

siècle, figure le conclave. Le terme

«conclave» signifie au sens littéral «chambre fermée à clé», les cardinaux devant

s'enfermer pour élire le nouveau pape. Rappelons tout d'abord que depuis le décret

de Nicolas u sur les modalités de l'élection pontificale, promulgué en 1059, cette

dernière est entre les mains des cardinaux, échappant ainsi à l'emprise du pouvoir

laïque. Cependant à cette époque, aucune règle n'impose aux cardinaux de se réunir

en un lieu clos afin de délibérer du choix du futur souverain pontife. Aussi le xm*

siècle occupe-t-il dans l'histoire de l'élection pontificale, qui a connu des phases

complexes et quelques fois fort mouvementées, une place tout à fait déterminante du

fait de la création du conclave, institution qui n'évoluera d'ailleurs plus beaucoup par

la suite. Au départ, le conclave n'est pas un choix de la papauté. Les cardinaux, qui

souvent n'arrivaient pas à se mettre d'accord, furent enfermés à plusieurs reprises par

les autorités laïques des villes où ils se trouvaient. L'idée d'enfermer les cardinaux

au moment de l'élection pontificale s'inspire des pratiques d'élection des doges

de Venise et des podestats de nombreuses communes italiennes. Ceci se produisit

notamment après les décès de Grégoire ce (1241) et d'Innocent iv (1254) : dans le

premier cas - à Rome -, le sénateur Matteo Rosso Orsini les enferma dans le palais

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