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152 LA SACRALISATION DU POUVOIR

extérieur la transforma même en une véritable « cause jésuite

».

Une fois sortie de son

cadre «visitationniste», elle reçut des appuis extérieurs, et commença à bénéficier

d'un grand succès populaire, servi par la diffusion d'une iconographie adéquate.

Une icône de résistance

Sous le règne suivant, le message semble avoir été occulté, malgré l'intérêt - à

vrai dire, confidentiel - de certains membres de la famille royale, qui devait alimenter

le thème des œuvres chrétiennes de la famille royale de France

. On citait des

exemples de piété royale : la reine Marie Leszcynska, confite en dévotion ; Madame

Louise de France (1737-1787), huitième fille de Louis xv, que son neveu Louis xvi

surnommait «L'Ange tutélaire de la France» et qui s'enferma au Carmel de Saint-

Denis où elle mourut sous le nom de sœur Thérèse de Saint-Augustin

; les sœurs

roi,

Marie-Clotilde (1759-1802), reine de Sardaigne, déclarée Vénérable par Pie vu

en 1808 ; Madame Elisabeth, qui subit le martyre comme son frère en 1794. Et, bien

sûr, Louis xvi lui-même, dont la mort dramatique inspira un projet de béatification

appuyé à Rome par le milieu émigré intransigeant

. La cause du souverain ressurgit

périodiquement pendant tout le

XIX

siècle comme une sorte de

devoir de mémoire

nostalgique dans les cercles intransigeants, qui furent à la source de toute une

hagiographie royaliste obsédée par l'image du martyre.

C'est sur cette toile de fond que se serait déroulé un autre événement

spectaculaire de cette trame politico-surnaturelle : le Vœu du roi ; une prière et un

serment par lesquels Louis xvi aurait promis, en 1792, alors qu'il était prisonnier au

Temple, de consacrer la France au Sacré-Cœur

. On s'accorde à estimer que l'idée

venait du père François-Louis Hébert (1735-1792), supérieur général des Eudistes

et confesseur du roi Louis xvi, massacré au couvent des Carmes en septembre 1792

et, pour cette raison, béatifié avec cent quarante et une autres victimes par Pie xi en

1926

. L'authenticité du Vœu a été contestée

, mais l'important est qu'Hébert

a manifestement joué un rôle décisif dans la diffusion du Vœu, qui devint ensuite,

notamment sous la Restauration, un texte de référence sous le titre significatif Le Salut

de la France, maintes fois réédité à partir de 1814.

Ce document a toutefois joué un rôle bien moins important qu'une foule d'images

de piété censées garantir à leur détenteur une protection particulière. Ici apparaît

évidemment dans toute son ampleur la dimension anthropologique

le cœur devient

un véritable talisman. Au témoignage d'un prédicateur de la Cour, «(...) ce qu'il y

avait de plus grand en France en était muni

»,

notamment la Reine qui, après la mort

de son mari, le 20 avril 1793, se vit confisquer par ses geôliers du Temple « un sacré

cœur de Jésus et une prière pour la France »

. Des dizaines de milliers de scapulaires

furent distribués. Les Révolutions de Paris firent état de la découverte, sur certains

cadavres des victimes de septembre, de talismans ornés d'un symbole censé garantir

la sécurité de leurs détenteurs...

. Bientôt, les Vendéens - et notamment les chefs

de l'armée catholique et royale, La Rochejacquelein, Cathelineau, etc. - portèrent

le Sacré-Cœur sur la poitrine, comme un symbole du refus de la France régicide

et déicide. La connotation théologico-politique du Cœur vendéen est évidemment

très forte : on porte le cœur sur soi, de façon publique, ostentatoire et, bien entendu,

dans une intention propagandiste, car on espère, par ce signe, rallier les autres. Il fut

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